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    求，贪恋不舍，所以造业无边。

    我们如此观察，“一切有为法，如梦、幻、泡、影”，就能破除我执、法执，对一切事物可以看淡放下。

    要“空”掉什么？空妄情，空执情。《金刚经》里讲要遣相去执，直察真相，没有这个观察，就处处以

    我为主体，私心杂念重重，我的这样、我的那样、我的家庭、我的儿女、我的钱、我的权位，样样都放

    不下。放不下的就要害人，害得你为物所累，成了“我的”奴隶，连自己最根本的东西都丢掉了。放得

    下，看得淡，就可以对事物、对人们、对众生起平等心，既尊重人类，又尊重自然。不能破坏自然，因

    为人、宇宙、万物与我一体，应该平等观察，这就可以发大悲心。佛法的“空”就是本着万物一体的这

    个互相依存的精神，空除我执，空除法执，空除贪心。“空”并不是说什么都不要了，或者什么都没有

    了，连正法之理都放弃了，不是那个意思！什么都没有了不是“空”，那是佛教说的“断见”，这是邪

    见。佛教的空是要明白事物的变迁，事物的朴素依存关系，断除狭隘的个人主义、自私自利的小人思想。

    达到空的境界，就是空去了小我而融入到宇宙的大我中去，成为自然的一份子，与自然协调，和合一味。

    中道，就是看待万物时，一方面不要否定因果现象，因果是客观存在不能否定；另一方面也不能执着

    “实有”，“实有”即对事物的偏执，要空除对“实有”的执着。所以看待人生，看待一切事物，要做

    到“合二而一”，亦有亦空，非有非空。《心经》里讲，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，

    受、想、行、识，亦复如是。”不论人生现象、宇宙现象都是如此，即不落于“常见”，也不落于“断

    见”。断见，就是否定因果，认为一切事物都没有，比如说人死如灯灭就是一例；常见，就是认为一切

    常恒不变，“神我”常恒不变，一切山河大地常恒不变。有常见他就有贪心，有执着，他对未来就没有

    信心，懈怠懒惰，失去了主观能动性。要空除执着，所以亦有亦空，不落入断见也不落于常见，是名

    “中道”。

    这是佛家的宇宙观。缘起、性空、中道，这个意趣精深博大，超过世间的一般哲学。世间的一般哲学，

    不论东方的、西方的哲学，那个境界都没有认识到这一点，只是在世智辨聪上用功。佛法精深博大超越
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